ОНЛАЙН ЦЕРКОВЬ
МОЛИТВЫ
МЕДИАГАЛЕРЕЯ
Матрона Московская
Матрона Московская
Архиепископ Уральский и Актюбинский Антоний родился 29 сентября 1940 года в г. Хабаровске.
Свое детство провёл на Брянщине, на родине родителей, в деревне, села Лысое и Денисовичи хранятся в сердце Владыки как малая Родина. Как и многим из нас в послевоенное тяжёлое время ему пришлось испытать и нужду, и лишения. Это закалило характер мальчика и сформировало в его личности сострадание к нуждающимся, милосердие, желание активной помощи людям.
Будущему Владыке рано пришлось привыкать к труду и самостоятельности. И до сих пор, какое бы положение он ни занимал, Владыка Антоний любит поработать на земле, сходить в лес за грибами, на рыбалку.
Церковь с детства для него была особым местом, куда стремилась душа. Научившись в школе грамоте, мальчик по просьбе верующих бабушек читал Псалтирь, и находил в этом большую радость. С теплотой вспоминает Владыка своих бабушек и дедушек, односельчан, учителей: «Это были простые, искренние люди, они жили по законам совести, то поколение было воспитано в Православной вере…». Непререкаемым авторитетом была для него в детстве мама Надежда Тимофеевна, большую сыновнюю любовь и почтение к ней сохранил Владыка навсегда. Надежда Тимофеевна воспитывала сына одна, была ему за мать и за отца. Чувствуя огромную ответственность, она строго относилась к детским шалостям, хотя очень любила сына и посвятила ему всю свою жизнь.
В 1958 году закончилась школьная пора. Была трудовая деятельность, послушание в храме.
С 1960 г. Владимир Москаленко служил на Тихоокеанском Флоте, был моряком-подводником. Освоил воинскую специальность – гидроакустик подводной лодки. Четыре года отдал он стране, выполняя почётный воинский долг. Одним из ярких воспоминаний того времени было объявление о полёте первого человека в космос. «Нас собрали 12 апреля на плацу, из динамика раздался громовой голос, говоривший о правительственном сообщении. Сердце сжалось от неопределённости, ведь недавно именно так объявляли о войне…К счастью, это было радостное событие: мы первые в космосе! Моряки ликовали». Служба, воинская дисциплина, выходы в море и учения требовали собранности, напряжения всех сил. В редкие дни увольнений Владимир находил возможность посещать храмы. Вера в сердце укреплялась, хотя для многих юношей того времени это было необычно и странно.
После демобилизации с 1964 года Владимир Москаленко становится иподиаконом архиепископа Иркутского Вениамина (Новицкого). «Этот
человек имел кипучую энергию, много сделал для Церкви, - вспоминает архиепископ Антоний. – Уроженец Минской области, он состоял в братстве Свято-Успенской Почаевской Лавры, служил в Остроге и Львове. Находясь на Иркутской кафедре, архиепископ Вениамин снискал неподкупную любовь многочисленной паствы, его проповеди запомнились людям надолго». Часто, общаясь со своими иподиаконами, Владыка Антоний приводит пример взаимоотношений прежних архиереев со своими подчинёнными, подчёркивая строгое соблюдение иерархии, официальную обстановку.
В 1965 году Владимир Москаленко успешно сдал экзамены в Иркутский Государственный университет и был зачислен на юридический факультет. Во времена советской власти верующему человеку было достаточно сложно поступить в высшие учебные заведения, но ему по милости Божией это удалось. Университет он окончил в 1969 году. Тогда же состоялось знакомство с архиепископом Новосибирским и Барнаульским Павлом Голышевым, у которого Владимир также нёс послушание иподиакона.
Божиим промыслом на пути Владыки встретился архимандрит Нифонт, который стал его духовным наставником. «Жизнь о. Нифонта была подвижническим служением, - говорит Владыка Антоний. – Он перенёс унижения за веру от большевистского режима, тяжело переживал закрытие киево-Печерской Лавры. Был в ссылке в Сибири. Защищал Родину на фронтах Великой отечественной войны, пришёл с неё инвалидом 1-й группы (у него были покалечены ноги). До своей кончины в преклонном возрасте о.Нифонт был наставником и молитвенником.
Немногим более двух недель продолжалось служение Владимира Москаленко в сане дьякона. Незадолго перед Покровом, 12 октября 1969 года в Вознесенском соборе Новосибирска состоялось его рукоположение в пресвитера, началось духовное восхождение от силы в силу.
20 октября 1969 г. он назначается настоятелем Никольской церкви с. Большой Улуй Красноярского края. 13 апреля 1970 г. пострижен в монашество с именем в честь прп. Антония Киево-Печерского..Восприемником при постриге был отец Нифонт.
В этом же году о.Антоний поступил на заочный курс в Московскую Духовную семинарию. Семинария располаналась в стенах Свято-Троицкой Сергиевой Лавры. Сама духовная обстановка, царившая там, близость к раке Преподобного воспитывала в слушателях ответственность перед будущим служением. Глубокое благоговение монахов оказывало огромное влияние на учащихся.
15 августа 1970 г. иеромонах Антоний был назначен вторым священником Троицкой церкви г. Красноярска. Церковь располагалась на кладбище и была одной из немногих, действовавших в советское время. Поэтому там было большое количество прихожан, требовался энергичный и знающий клир.
В 1973 году успешно заканчивается учёба в семинарии, и в этом же году, выдержав вступительные экзамены, Владыка поступает в Московскую духовную академию, в 1977 г. успешно ее оканчивает. С августа 1977 г. назначается настоятелем Свято-Троицкой церкви г. Томска.
5 октября 1980 г. он был переведён для пастырского служения в пределы Украинского экзархата и назначается настоятелем св. Михайловской церкви г. Дунаевцы Хмельницкой области. Правящим архиереем в то время был преосвященный Агафангел (Савин), теперешний постоянный член Синода Украинской Православной Церкви, митрополит Одесский.
12 октября 1984 г. митрополитом Киевским и Патриаршим экзархом Филаретом (Денисенко) Владыка Антоний назначается Управляющим делами Украинского экзарха и настоятелем главного Кафедрального Собора г. Киева. Нелёгким было несение этого ответственного послушания, нужно было не только вести Богослужения, но и вести административную деятельность. Как настоятель первенствующего собора Украинской главной кафедры, архимандрит Антоний был в курсе всех событий отношений власти и Церкви, устраивал приходскую жизнь. Надо отметить, что в то нелёгкое для церкви время начали свою деятельность на высоких постах митрополит Никодим (Ротов), митрополит Алексий (Ридигер) – впоследствии Святейший Патриарх Московский и всея Руси. Наш Владыка был одним из их помощников. Оценив этот труд, митрополит Филарет представляет документы в г. Москву для рукоположения архимандрита Антония во епископы. Постановлением святейшего Патриарха Пимена и Священного Синода от 4 октября 1985 г. архимандриту Антонию (Москаленко), Управляющему делами Украинского экзарха, настоятелю Владимирского Кафедрального Собора, определено быть епископом Переславль-Хмельницким, викарием Киевской епархии. Его хиротония состоялась 13 октября 1985 года во Владимирском кафедральном соборе. Божественную Литургию возглавил митрополит Киевский и Галицкий, Патриарший Экзарх всея Украины с сонмом архиереев – митрополитом Львовским и Тернопольским Никодимом, архиепископом Черниговским и Нежинским Антонием, архиепископом Ивано-Франковским и Коломыйским Макарием, архиепископом Винницким и Брацлавским Агафангелом, епископом Полтавским и Кременчугским Саввой, епископом Черновицким и Буковинским Варлаамом. Все владыки уже преставились, и по милости Божией только один митрополит Никодим несёт своё пастырское служение на Харьковской кафедре, являясь старейшим по хиротонии, да и по годам в пределах Московского патриархата.
В епископском сане возросла и нагрузка, прибавилось хлопот, служение уже не ограничивалось стенами собора. Епископ Антоний служил один и сослужил экзарху в храмах страны. Духовенство, миряне – все ехали в Киев для разрешения различных проблем – каждого надо было выслушать, понять. Следовало оценить ситуацию правильно, перед тем как выносить на митрополичье рассуждение целый ряд вопросов.
Проявив ответственность и выдающиеся административные способности, определением Святейшего Патриарха Московского и всея Руси и Священного Синода епископ Антоний назначается на самостоятельную кафедру – Черновицкую и Буковинскую, где его трудами было открыто 90 приходов, рукоположено 150 священников. Там же, на Буковине, Владыку и застала так называемая перестройка, которая стала временем изменения отношения власти к Церкви. Со стороны иерархов требовалась выдержка, политическая мудрость, взвешенность решений, чтобы этот процесс шёл в положительном русле. Своё архипастырское служение Владыка нёс с тщанием и много положил сил для того, чтобы Православие на Украине возрастало. Много осталось там у Владыки молитвенников – это и батюшки, которых он рукоположил, и люди, которые, благодаря владыке, оказались в спасительной церковной ограде.
23 ноября 1990 г. Указом митрополита Киевского Филарета епископ Антоний отправлен в распоряжение Патриарха Московского и всея Руси. Определением Священного Синода РПЦ от 30 января 1991 г. образована Уральская и Гурьевская епархия, в состав которой вошли следующие области: Актюбинская, Гурьевская (теперь Атырауская), Мангышлакская (теперь Мангыстауская), Уральская (теперь Западно-Казахстанская), Тургайская, Костанайская. Епископ Антоний был назначен правящим архиереем. Получив указ о назначении, Его Преосвященство вылетел в бывший центр епархии - Алма-Ату, где правящим архиереем был архиепископ Алексий (Кутепов). Отслужив вместе с ним Божественную Литургию в Свято-Никольском храме (тогдашнем кафедральном соборе) и получив надлежащие документы, Владыка выехал в свой новый кафедральный град – Уральск. Этот город, основанный в 16 веке казаками, имеет самобытную историю. До революции он славился и количеством построенных храмов, и прихожан. Соборный храм Михаила Архангела является древнейшим православным храмом в Казахстане. Епархия была зарегистрирована в Министерстве юстиции Казахстана в 1992 году, и власти Уральска предоставили здание для Епархиального управления и архиерейского дома. В государстве кардинально изменилось отношение к религии, и начался этап возрождения. Число приходов возросло с 22 до 50. За понесенные труды 25 февраля 1997 г. Святейшим Патриархом Московским и всея Руси Алексием II Владыка Антоний возведен в сан архиепископа.
При деятельном участии Владыки, благодаря его заботам, в Уральске был возрождён женский Покровский монастырь (разорённый большевиками в начале 20 века). Сейчас здесь пребывает местная святыня – ковчег с частью мощей блаженной Матроны Московской.
В 1995 г. Казахстан посещает Патриарх Алексий II, на этом историческом событии присутствовали: архиепископ Алексий, архиепископ Антоний, епископ Елевферий. На приеме прозвучали знаменитые слова Н. А. Назарбаева, что у Казахстана два крыла: Мусульманская мечеть и Православная церковь. Так, в предыдущие годы произошло событие, доказывающее слова Президента - по просьбе верующих и с благословения Архиепископа Антония был построен Собор свт. Николая Алматинского в г. Актобе. В его строительстве приняли большое участие власти и весь народ, и в 2008 г. было торжественное освящение храма.
В феврале 2009 года было достроено новое здание Епархиального Управления, на открытии которого присутствовали представители власти, уважаемые люди Казахстана и стран СНГ, что также показывает деятельность Архиепископа Антония по повышению авторитета Православной церкви в Казахстане и величие нашей Республики.
Архиепископ Уральский и Актюбинский Антоний постоянно участвует в различных мероприятиях государственной важности – как правящий иерарх, духовный наставник и гражданин своей страны.
Архиепископ Уральский и Актюбинский Антоний
КРЕСТ СЕРЕБРЯНЫЙ СПИРИДОН ТРИМИФУНТСКИЙ
Братья и сестры!
Поздравляем Вас со второй подготовительной Неделей к Великому посту, Неделей о блудном сыне!
Вот и начался в прошлое воскресенье духовный подготовительный период к Великому посту.
Перед Великим постом Устав назначает три подготовительные седмицы и четыре Недели (четыре воскресенья).
В прошлое воскресенье, 13 февраля было первое подготовительное воскресенье, первая Неделя - Неделя о мытаре и фарисее.
В это же воскресенье уже вторая - Неделя о блудном сыне.
Для Вашего удобства, направляем Вам все основные даты этого периода. Великий пост в этом году начинается 7 марта, поэтому весь подготовительный период начался 13 февраля, а завершается Прощёным воскресеньем, 6 марта.
Подготовительный период к Великому посту:
- Неделя о мытаре и фарисее (Лк.18:10–14) – 13 февраля. ХСедмица «сплошная» (нет поста в среду и пятницу) (14 февраля – 19 февраля).
- Неделя о блудном сыне(Лк.15:11–32) – 20 февраля.
- Вселенская родительская (мясопустная) суббота – 26 февраля.
- Неделя мясопустная (последний день вкушения мяса),
- о Страшном суде (Мф.25:31–46) – 27 февраля.
- Седмица сырная (масленица), «сплошная» (28 февраля – 5 марта).
- Неделя сыропустная. Воспоминание Адамова изгнания. Прощёное воскресенье (Мф.6:14–21) – 6 марта.
Хотелось бы отдельно прояснить значение «Неделя» в церковном календаре - древнерусское название воскресенья. В большинстве славянских языков воскресенье называется «неделей», то есть днём, когда «не делают», не работают (отсюда название следующего дня — понедельник). В романских языках – «день Господний» (от лат. dies Dominicus).
Согласно 4‑й заповеди: «шесть дней работай и делай [в них] всякие дела твои, а день седьмой – суббота Господу, Богу твоему: не делай в оный никакого дела…» (Исх.20:9-10).
Прилагательное «недельный» значит «воскресный». Выражение «в недельный день» означает «в день воскресный». В русском языке название этого одного главного дня стало названием всего семидневного периода («неделя» в современном смысле).
Неделя в современном понимании в церковно-славянском языке имеет название седмица.
В церковном календаре каждая неделя имеет наименование (перед или после праздника; по евангельскому отрывку (зачалу), читаемому в этот день на Литургии, напр. “О слепом”, “О мытаре и фарисее”) и номер (по Пасхе, по Пятидесятнице, подготовительная к Великому посту).
Вкратце хотелось бы задним числом напомнить, о чем была прошлая первая подготовительная Неделя, когда читаете отрывок из Евангелия о мытаре и фарисее:
Два человека вошли в храм помолиться, один фарисей, а другой мытарь. Господь приоткрывает, о чем «сам в себе» молился фарисей: «Боже! Благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как этот мытарь: пощусь два раза в неделю, даю десятую часть из всего, что приобретаю». Слышим эту молитву, и чувствуем, что перед фарисеем все время стена чужих грехов и осуждения других людей. За этой стеной уютно, потому что на этом фоне растешь и растешь в своих глазах. Но Бога-то за этой стеной совсем не видно!
А что же мытарь? А перед его глазами тоже только стена грехов. Но – грехов собственных! И ему не от кого отворачиваться, не от кого брезгливо отодвигаться. Стоя в храме, он все время помнит, кто он, где он, перед Кем он. Поэтому он не смеет даже «поднять глаза на небо», и только, «ударяя себя в грудь», без конца повторяет: «Боже! Будь милостив ко мне грешнику!»
Господь рассказал эту притчу для тех, «которые уверены были в себе, что они праведны, и уничижали других» (Лк.18:9). Он показал, что как нельзя одновременно смотреть вперед и назад, так невозможно видеть одновременно и свои, и чужие грехи. Когда занимаешься разглядыванием чужих, то не видишь своих, и не испытываешь нужды в покаянии. А когда по-настоящему увидишь свои, то обо всем забудешь, и начнешь, как мытарь, бить себя в грудь и плакать: «Боже! Будь милостив ко мне, грешнику!»
Мытарь ощутил духовную нищету, и Бог ему необходим, чтобы хоть во что-то одеться, и «чтобы не видна была срамота наготы» его (Откр.3:18). Мытарь открыт Богу, и стоит перед бездной Божьего милосердия, и в этом залог его будущего бесконечного обогащения. А фарисей ушел ни с чем, потому, что у него итак все есть, и Бог ему не нужен. Господь же, как в песне Пресвятой Девы, «алчущих исполнил благ, а богатящихся отпустил ни с чем».
Ладно, если бы фарисей хоть благодарил за помощь в борьбе с грехами. Но чувствуется, что он и не боролся, и не пролил ни пота, ни крови. Все досталось ему с рождения, даром. И он, как тот нерадивый раб, который получил от своего господина один талант, но не преумножил его, гордо заявляет: «вот тебе твое» (Мф.25:25). Фарисей хвалится, что у него нет таких грехов, как у «прочих людей». Но что же у него есть? А есть лишь то, что он постится два раза в неделю и дает десятину от всего, что приобретает.
И святая церковь заповедует в эту седмицу как раз не соблюдать поста в среду и пятницу. Это – чтобы мы осознали, что ни среда, ни пятница, ни десятина, – не заменит того, что «важнейшее в законе: суд, милость и веру» (Мф.23:23). Суд над собой, раскаяние за свои ошибки, свои грехи, милость к падшим, и веру в Бога, Которому все одинаково дороги!
Это же воскресение - вторая подготовительная Неделя - Неделя о блудном сыне.
На Божественной Литургии в этот день мы слушаем в Евангельском чтении притчу Христову о блудном сыне:
«У некоторого человека было два сына; и сказал младший из них отцу: отче! дай мне следующую [мне] часть имения. И [отец] разделил им имение.
По прошествии немногих дней младший сын, собрав всё, пошел в дальнюю сторону и там расточил имение свое, живя распутно.
Когда же он прожил всё, настал великий голод в той стране, и он начал нуждаться; и пошел, пристал к одному из жителей страны той, а тот послал его на поля свои пасти свиней; и он рад был наполнить чрево свое рожками, которые ели свиньи, но никто не давал ему. Придя же в себя, сказал: сколько наемников у отца моего избыточествуют хлебом, а я умираю от голода; встану, пойду к отцу моему и скажу ему: отче! я согрешил против неба и пред тобою и уже недостоин называться сыном твоим; прими меня в число наемников твоих.
Встал и пошел к отцу своему. И когда он был еще далеко, увидел его отец его и сжалился; и, побежав, пал ему на шею и целовал его. Сын же сказал ему: отче! я согрешил против неба и пред тобою и уже недостоин называться сыном твоим. А отец сказал рабам своим: принесите лучшую одежду и оденьте его, и дайте перстень на руку его и обувь на ноги; и приведите откормленного теленка, и заколите; станем есть и веселиться! ибо этот сын мой был мертв и ожил, пропадал и нашелся. И начали веселиться.
Старший же сын его был на поле; и возвращаясь, когда приблизился к дому, услышал пение и ликование; и, призвав одного из слуг, спросил: что это такое? Он сказал ему: брат твой пришел, и отец твой заколол откормленного теленка, потому что принял его здоровым. Он осердился и не хотел войти. Отец же его, выйдя, звал его. Но он сказал в ответ отцу: вот, я столько лет служу тебе и никогда не преступал приказания твоего, но ты никогда не дал мне и козлёнка, чтобы мне повеселиться с друзьями моими; а когда этот сын твой, расточивший имение своё с блудницами, пришел, ты заколол для него откормленного теленка. Он же сказал ему: сын мой! ты всегда со мною, и всё мое твое, а о том надобно было радоваться и веселиться, что брат твой сей был мертв и ожил, пропадал и нашелся.»
Каким образом можно перевести эту притчу, такую богатую и такую дивную, в понятия, которые относятся непосредственно к нам?
Как часто случается, что мы разрушаем глубокие, полные значения и смысла отношения, потому что привыкаем, что любящий нас человек дает, – дает щедро, дает постоянно, никогда не вспомнив о себе: просто дает; и как легко постепенно забыть дающего, помня только дары. Это случилось с блудным сыном, но это случается так постоянно в наших человеческих взаимоотношениях.
Взаимоотношения устанавливаются, потому что каким-то чудом мы вдруг человека увидим, действительно видим человека очами души во всей его красоте, в полном значении этого слова; и затем этот человек являет жизнью и величие, и щедрость души, и жертвенность. А потом постепенно человек для нас все больше утрачивает значение, а дары его – или ее – становятся все более вседовлеющими, дары вещественные: такие как тепло, и ласку, и понимание, и столько других вещей. Источник забывается, обесценивается, и важна только вода, текущая из него ручейками.
И если мы и дальше продолжаем так относиться, то мы все больше и больше отрываемся от человека; человек существует для нас все меньше и меньше. Блудный сын сказал своему отцу: Отдай мне то, что будет моим, когда ты умрешь; иными словами: Давай согласимся, что ты больше для меня не существуешь; мне нужно только то, что ты можешь дать... И как блудный сын, мы тогда некоторое время живем из полученных даров; наше сердце еще согрето теплом, которое нам было дано, наш ум все еще живет богатством былого общения. Но постепенно и это истощается, потому что уже не питается от источника, и затем превращается в воспоминание, и мы делаемся голодными.
Все то время, что мы могли проживать полученные дары, мы были окружены людьми, которые хотели поживиться от того, что мы получили: мы были, как блудный сын, окружены людьми, которые облепляли его, пока он был богат богатством своего отца. Но когда ничего от богатства не осталось, они отпали. И оскудение вошло в его жизнь вторично: он отверг одно человеческое взаимоотношение, а теперь сам был отвергнут другими; он остался один... Он старался как-то пропитаться, но питаться было нечем, и он ходил изголодавшимся.
И вот часто в нашей жизни случается, что, оторвавшись от источника взаимоотношений, оказавшись отвергнутыми теми, которые думали, что они могут бесконечно пить от ручейков, струящихся через нас, мы оказываемся изголодавшимися. Если бы только в это мгновение мы могли осознать, что то, что мы забыли и утратили, – это качество живых отношений с Богом и живых отношений с людьми, которые нас окружают!
Мы не можем всю жизнь жить на подарках; жизнь возможна только в отношении к Богу, и в отношении к людям, как бы в непрерывном взаимообмене, когда мы столько же податели, сколько и приниматели щедрости людской и Божией. Но когда нам голодно, когда мы в отчаянии, когда мы, изголодавшись, умираем, – всегда ли мы вспоминаем, что мы отвернулись от Бога, от Живого Бога? Что мы отвергли живой Хлеб Небесный? Что мы создали с окружающими людьми ложные отношения, раздавая то, что не было наше, что было взято в то мгновение, когда оно было дано?
И тогда, значит, настало время нам задуматься глубоко и внимательно над самими собой, и понять, что мы согрешили против Неба, согрешили против отца, против брата, против ближнего, против сестры – против всякого человека вокруг нас. Согрешили – значит, порвали связь, стремясь освободиться от них, – нет, не совсем, – стараясь не иметь с ними отношений дарующего, а относясь, как побирушка, пиявка.
И тогда, значит, настало время возвращаться: домой, туда, к тем, кто питал нас, давал щедро, заботился, и, в конечном итоге, к Богу, Источнику всех благ.
Но так часто, пытаясь вернуться, мы встречаем не отца заблудшего сына: мы встречаем старшего брата, того, который никогда не имел подлинного взаимоотношения любви, дружбы, ни с нами, ни с отцом. Мы встречаем того, который может похвалиться, что он всегда был добросовестным, честно работал в доме отца, делал все, что нужно – но безразлично: выполнял, как выполняют обязанность, которой не избежишь, или же как сделку: как работу за плату, работу ради обеспеченности, труд в обмен за принадлежность к дому, за обеспеченность.
Нам надо, задуматься над этим; потому что в нашем опыте человеческих отношений мы не всегда только блудный сын; мы так часто являемся старшим братом, и приходящего к нам и говорящего: Я выпал из общения с тобой по своей вине, я вел – или вела – себя паразитом, я хочу теперь быть другом! – встречаем словами (или жестом): Было время, я тебе был другом! Было время – мы жили в общении, которое мне было драгоценно, – ты разбил, разбила его! Раны мои зажили, не хочу я больше раскрыться! Для меня ты – прошлое; ты мертв, мертва; иди к другим, чтобы они вернули тебя к жизни... Как часто мы являемся старшим братом?
И мы поступаем так непохоже на отца, который ни в какую минуту не переставал любить заблудшего сына, даже в момент, когда этот заблудший отрекся от него, отверг его, ждал, когда же ты умрешь, чтобы распоряжаться всем, что этот человек накопил годами труда, мудрости, годами жертвенной любви. Отец никогда не переставал любить; старший брат перестал – или, вернее, никогда и не любил, только имел деловые отношения с теми, кто его окружал.
А отец вперед бежит, чтобы встретить заблудшего: случалось ли нам когда-либо поступить так? Когда кто-то оскорбил нас глубоко, жестоко, – сделали ли мы когда-либо первый шаг, помня, что потерпевшему обиду легче сделать первый шаг, потому что он не унизителен, он не чреват страхом: а вдруг меня отвергнут? – тогда как обидчик в ужасе от предстоящего унижения, а может быть, и отвержения... Сделали ли мы когда-либо первый шаг, чтобы вернуть к жизни того, кто духовно, человечески мертв? Готовы ли мы были дать ему его первую одежду, то есть окутать его былым взаимоотношением? Готовы ли мы были, когда он промотал наше сокровище, унизил нас, обокрал нас, доверить ему наш перстень, дающий ему власть над нашей личностью, нашим имуществом, нашей честью? Дали ли мы ему, как говорит притча, обувь на ноги его, чтобы он мог ходить, и ходить безопасно?
Задумаемся в таких категориях; и если мы так задумаемся, каждый из нас сможет обнаружить, на чем он стоит; в каждом из нас переплетаются все элементы этой трагической и дивной притчи. Но недостаточно обнаружить это; обнаружив, кто мы, мы должны сделать что-то; мы должны принять решение, мы должны отречься от той личности, которой мы были до сих пор, вернуться, и просить о прощении, о милости. Просить прощения у Бога легко, потому что Бог видимо, осязаемо никогда не отсылает нас пустыми от Себя, никогда не говорит нам уйди от Меня! Но просить прощения у тех, которых мы оскорбили, и которые обидели нас...
Подумаем над этим: на следующей неделе мы будем вспоминать падение человека, вспоминать, как человечество утратило рай, единство с Богом, единство друг с другом, гармонию с тварным миром, – все потеряло. Сегодня – последнее предостережение; мы можем сделать что-то в течение наступающей недели – не все, но что-то, так, что когда мы предстанем перед Судом, мы бы взглянули на Судию и сказали: Оправдания мне нет, – но я сделал, что мог; помилуй и спаси!
Аминь.
Храни вас БОГ !
